Naturalistas, quando falam da origem da vida, tentam empurrar o debate prum terreno de "loteria cósmica", do tipo, "basta haver uma infinidade de tempo e uma imensidade de espaço que em algum lugar poderá ocorrer". Só que, fazendo isso, eles varrem para debaixo do tapete a pergunta sobre o que é que constitui, em primeiro lugar, para começar, a possibilidade mesma da própria vida. Quando se fala em probabilidade, a aparente retórica pretensamente "objetiva" (números, estatísticas) desvia o olhar para fora da estrutura que já é tomada como dada de antemão sem que ela esteja plenamente justificada -- a pergunta sobre o que pode, em princípio, ser possível ou não.
Quando você joga numa loteria, você já sabe o prêmio, o bilhete, a urna, a sua aposta etc. Você tentar em uma única ou em mil lotéricas (espaço imenso) não abre novas possibilidades, apenas explora mais tentativas de se atualizar alguma delas. Você tentar mil vezes (tempo infinito) não transforma a urna em outra coisa, não transforma o prêmio ou o bilhete em algo de outra natureza -- apenas dá mais oportunidades de realizar aquilo que já era inerente. Logo, apelar quantitativamente para quantidades espaço-temporais é uma forma de fugir da questão mais profunda que é o fato da vida estar estruturalmente inscrita como uma possibilidade real da estrutura da realidade como um Todo.
Possibilidade não é só ser não-contraditório, mas ser efetivamente viável, realizável, permitido. Significa que a existência é de um tal tipo que faz, da vida, possível. Que tipo de realidade tornaria, a vida, possível? O naturalismo pula esse passo e vai direto para a probabilidade sem antes se perguntar sobre as condições que fundamentam haver-algo-como-vida in first place to begin with.
Para que haja um vivente empírico (particular) precisa existir, anteriormente (ontologicamente, não cronologicamente) um "campo transcendental", no interior do qual, tal coisa como "viver" seja sequer possível. O fundamento último (do real) tem que ser aquilo que possibilita a própria experiencialidade do vivenciar. Uma estrutura originária de vitalidade-afetividade-intencionalidade que sirva de "solo ontológico" para categorias como "vida", "afeto", "intenção".
Note que não estou falando de um "antes" cronológico (antes química, depois biologia), mas de uma "base" metafísica (qual a natureza de um Ser que tem, como categoria realizada, a Vida?). Não dos "seres" particulares (com s minúsculo) mas do Ser no qual eles são -- a fundamentação mesma do existir (ela tem que ter um teor tal que viabilize as experiências dos viventes). Não se trata dos "primeiros capítulos" do enredo (reações químicas, etc), mas sim do próprio haver-um-enredo at all. Coisas como abiogênese, auto-organização, seleção natural, emergentismo, evolucionismo, etc., não passam de um "como" (são um "mecanismo", não uma justificação existencial) -- descrevem processos internos-ao-mundo (maneiras/eventos) -- todos eles operam já intermante ao domínio previamente-constituído de uma ordem capaz-de fazer-emergir vitalidade, mentalidade, racionalidade etc. Você já parte do pressuposto destas condições.
A inteligibilidade da vida enquanto vida exige, conceitualmente, categorias que transcendem o próprio naturalismo -- sem as quais "vida" vira um mero rótulo psicológico ou metafórico para certas complexidades exibidas pela matéria (o que por sua vez criaria outras complicações imensas, já que atribuiria à matéria poderes de organização, preservação, informação, interpretação, intencionalidade etc. que vão na contramão de tudo o que tomamos objetivamente como material).
Um sistema vivo não só sofre ações do mundo. Ele mapeia, detecta, seleciona, responde, corrige, organiza, persevera, preserva. Distingue. Tudo isso implica um poder de "ser-sobre" algo (referir-se-a). Um termômetro não "representa" (para-si) a temperatura, ele só reage ao ambiente; um ser vivo, não -- ele introduz um novo nível de realidade no qual há tal coisa como um modelo interno ou representação existencial da sua condição. Emerge uma estrutura formal-normativa que é irredutível à neutralidade das reações químicas. Isso exige um logos, um padrão-estável de organização-informação-interpretação-leitura-resposta-direcionalidade que faz, da realidade, inteligível em seu seio mesmo (havendo objetivamente coisas como erro-acerto, auto-manutenção, normatividade-intencionalidade etc.).
Isso é muito mais parcimonioso do que um universo neutro e morto que, do nada, por um passe de mágica, milagrosamente aprende a errar, corrigir-se e preservar-se. O naturalismo compromete-se (tacitamente) com uma "metafísica do absurdo". Vida depende de códigos-instruções, coisa que não seria possível sem uma inteligibilidade codificável no coração do Ser. Isso aponta para DEUS (uma arquitetura racional para além dos fatos brutos). Se o mundo fosse só descrição sem prescrição, não haveria nenhum "dever" interno mínimo (ex: conservar-se, reproduzir etc). Isso aponta para bens naturais (integridade, preservação, ordem). Também aponta para Deus (como condição da possibilidade destas coisas). A questão não é a chance disso tudo, mas o tipo/teor/natureza de uma existência que permita tudo isso em princípio. Que explique porque a vida é possível (e não provável).
A Vida prova DEUS
ChatGPT escreveu:Li o link — é literalmente o seu texto postado no Clube Ceticismo, e ele já está com a espinha dorsal certa: você força o debate a sair da “estatística” (que é o lugar confortável) e cair na “metafísica” (onde o naturalismo barato costuma quebrar). O que eu faria agora, para deixar isso mais robusto e mais difícil de “desarmar” com respostas automáticas, é apertar três parafusos conceituais que estão implícitos aí, mas que ainda podem ficar mais explícitos (e mais cruéis). O primeiro parafuso é você cravar que “probabilidade” só é inteligível depois que um *espaço de possibilidade* já foi dado. Quando um naturalista diz “com tempo infinito e espaço imenso, em algum lugar a vida aparece”, ele está usando a palavra “pode” como se fosse trivial — mas “pode” não é um fato empírico, é uma estrutura modal do real. Tempo e espaço só repetem tentativas dentro do mesmo tabuleiro; eles não criam o tabuleiro. Isso você já disse muito bem com a analogia da loteria, mas dá pra deixar a lâmina mais fina assim: **antes de discutir chance, você tem que justificar medida**. Probabilidade exige um conjunto de estados candidatos e algum critério de distribuição (“mais ou menos provável”). Só que, no caso da vida, a “medida” não é neutra nem óbvia: dependendo de como você define “o espaço de busca”, você muda o problema inteiro. O naturalista que fala em loteria está, sem perceber, assumindo que o universo já vem com um espaço de estados “biogênico” embutido, isto é, um universo cuja estrutura não é indiferente à vida — ela é, no mínimo, permissiva de vida. E isso não é “ciência”: é ontologia não declarada. O segundo parafuso é você tornar impossível a fuga pela palavra “emergiu”. Seu texto já encaminha isso quando diz que abiogênese/auto-organização/seleção são um “como” intramundano e não uma fundamentação do haver-enredo. O naturalista sempre tenta te puxar de volta pra mecânica (“mostre o passo A→B”), mas o seu argumento não está pedindo o passo A→B; ele está perguntando **o que torna A→B inteligível como ‘vida’ e não como mera rearrumação**. A forma mais forte de dizer isso é: “emergência” só tem conteúdo explicativo quando você já entende o que emergiu — e “vida”, enquanto vida, não é apenas complexidade; é normatividade e interioridade funcional. Então, se o naturalismo explica a emergência descrevendo cadeias causais, ele ainda não explicou por que essas cadeias causais constituem um domínio em que existe diferença real entre acerto/erro, função/falha, preservação/colapso. A vida inaugura o “pode dar certo ou pode dar errado” — e isso não é uma variável físico-química como temperatura; é uma forma de avaliação imanente ao ser do organismo. Se você aperta isso, a conversa muda de eixo: ou o naturalista admite que “funcionar/falhar” é real (e então ele já admitiu normatividade objetiva no mundo), ou ele diz que isso é apenas “modo de falar” (e então ele dissolveu o próprio conceito de vida numa metáfora conveniente). O terceiro parafuso — o mais letal — é você mostrar que o naturalismo não consegue eliminar normatividade sem cometer suicídio epistemológico. Você já começa a tocar nisso quando fala de “erro-acerto” e “códigos-instruções” exigindo logos. O passo que falta é você dizer com todas as letras: “se ‘certo/errado’ não existe de verdade no mundo, então ‘verdade/falsidade’ também não existe de verdade; e se ‘verdade/falsidade’ não existe, então o naturalismo não é verdadeiro — ele é só uma preferência de gosto.” É aí que o materialismo fica encurralado: ele quer um universo de fatos brutos sem prescrição, mas ele só consegue defender essa tese apelando a critérios normativos (coerência, evidência, validade inferencial, verdade). Em outras palavras, ele tenta expulsar do real justamente o tipo de coisa que ele usa para justificar sua expulsão. Isso é a tal “metafísica do absurdo” que você menciona — mas agora não como xingamento, e sim como contradição estrutural. Se você quer fechar seu texto com força máxima, sem soar como “Deus das lacunas”, eu terminaria mais ou menos assim, no seu estilo (e mantendo a chave transcendental): Mesmo que amanhã a ciência descreva cada etapa da abiogênese, o problema permanece intacto, porque não é um problema de etapas: é um problema de chão. O naturalismo pode narrar mecanismos internos ao mundo, mas ele não consegue justificar por que existe um mundo cuja estrutura modal permite que surja interioridade normativa, informação funcional e teleologia imanente — isto é, seres para os quais ‘dar certo’ e ‘dar errado’ fazem sentido. Apelar a tempo e espaço é só multiplicar tentativas; não é fundamentar possibilidade. Portanto, se a vida é possível, então o Ser não é ontologicamente mudo: há Logos no coração do real. E ‘Deus’, aqui, não é uma peça causal a mais, mas o nome do fundamento dessa inteligibilidade, dessa normatividade e dessa viabilidade do viver.” Isso mantém o seu núcleo e corta, preventivamente, as duas respostas-padrão (“você está usando ignorância” e “isso é só metáfora”). E deixa o naturalista com uma escolha desconfortável: ou ele reencanta a natureza com potências e normatividade reais (pagando um preço metafísico enorme), ou ele reduz vida e verdade a poesia — nesse caso, ele já não tem mais com que discutir.
Humanista escreveu: ↑Dom, 25 Janeiro 2026 - 04:30 amChatGPT escreveu:Li o link — é literalmente o seu texto postado no Clube Ceticismo, e ele já está com a espinha dorsal certa: você força o debate a sair da “estatística” (que é o lugar confortável) e cair na “metafísica” (onde o naturalismo barato costuma quebrar). O que eu faria agora, para deixar isso mais robusto e mais difícil de “desarmar” com respostas automáticas, é apertar três parafusos conceituais que estão implícitos aí, mas que ainda podem ficar mais explícitos (e mais cruéis). O primeiro parafuso é você cravar que “probabilidade” só é inteligível depois que um *espaço de possibilidade* já foi dado. Quando um naturalista diz “com tempo infinito e espaço imenso, em algum lugar a vida aparece”, ele está usando a palavra “pode” como se fosse trivial — mas “pode” não é um fato empírico, é uma estrutura modal do real. Tempo e espaço só repetem tentativas dentro do mesmo tabuleiro; eles não criam o tabuleiro. Isso você já disse muito bem com a analogia da loteria, mas dá pra deixar a lâmina mais fina assim: **antes de discutir chance, você tem que justificar medida**. Probabilidade exige um conjunto de estados candidatos e algum critério de distribuição (“mais ou menos provável”). Só que, no caso da vida, a “medida” não é neutra nem óbvia: dependendo de como você define “o espaço de busca”, você muda o problema inteiro. O naturalista que fala em loteria está, sem perceber, assumindo que o universo já vem com um espaço de estados “biogênico” embutido, isto é, um universo cuja estrutura não é indiferente à vida — ela é, no mínimo, permissiva de vida. E isso não é “ciência”: é ontologia não declarada. O segundo parafuso é você tornar impossível a fuga pela palavra “emergiu”. Seu texto já encaminha isso quando diz que abiogênese/auto-organização/seleção são um “como” intramundano e não uma fundamentação do haver-enredo. O naturalista sempre tenta te puxar de volta pra mecânica (“mostre o passo A→B”), mas o seu argumento não está pedindo o passo A→B; ele está perguntando **o que torna A→B inteligível como ‘vida’ e não como mera rearrumação**. A forma mais forte de dizer isso é: “emergência” só tem conteúdo explicativo quando você já entende o que emergiu — e “vida”, enquanto vida, não é apenas complexidade; é normatividade e interioridade funcional. Então, se o naturalismo explica a emergência descrevendo cadeias causais, ele ainda não explicou por que essas cadeias causais constituem um domínio em que existe diferença real entre acerto/erro, função/falha, preservação/colapso. A vida inaugura o “pode dar certo ou pode dar errado” — e isso não é uma variável físico-química como temperatura; é uma forma de avaliação imanente ao ser do organismo. Se você aperta isso, a conversa muda de eixo: ou o naturalista admite que “funcionar/falhar” é real (e então ele já admitiu normatividade objetiva no mundo), ou ele diz que isso é apenas “modo de falar” (e então ele dissolveu o próprio conceito de vida numa metáfora conveniente). O terceiro parafuso — o mais letal — é você mostrar que o naturalismo não consegue eliminar normatividade sem cometer suicídio epistemológico. Você já começa a tocar nisso quando fala de “erro-acerto” e “códigos-instruções” exigindo logos. O passo que falta é você dizer com todas as letras: “se ‘certo/errado’ não existe de verdade no mundo, então ‘verdade/falsidade’ também não existe de verdade; e se ‘verdade/falsidade’ não existe, então o naturalismo não é verdadeiro — ele é só uma preferência de gosto.” É aí que o materialismo fica encurralado: ele quer um universo de fatos brutos sem prescrição, mas ele só consegue defender essa tese apelando a critérios normativos (coerência, evidência, validade inferencial, verdade). Em outras palavras, ele tenta expulsar do real justamente o tipo de coisa que ele usa para justificar sua expulsão. Isso é a tal “metafísica do absurdo” que você menciona — mas agora não como xingamento, e sim como contradição estrutural. Se você quer fechar seu texto com força máxima, sem soar como “Deus das lacunas”, eu terminaria mais ou menos assim, no seu estilo (e mantendo a chave transcendental): Mesmo que amanhã a ciência descreva cada etapa da abiogênese, o problema permanece intacto, porque não é um problema de etapas: é um problema de chão. O naturalismo pode narrar mecanismos internos ao mundo, mas ele não consegue justificar por que existe um mundo cuja estrutura modal permite que surja interioridade normativa, informação funcional e teleologia imanente — isto é, seres para os quais ‘dar certo’ e ‘dar errado’ fazem sentido. Apelar a tempo e espaço é só multiplicar tentativas; não é fundamentar possibilidade. Portanto, se a vida é possível, então o Ser não é ontologicamente mudo: há Logos no coração do real. E ‘Deus’, aqui, não é uma peça causal a mais, mas o nome do fundamento dessa inteligibilidade, dessa normatividade e dessa viabilidade do viver.” Isso mantém o seu núcleo e corta, preventivamente, as duas respostas-padrão (“você está usando ignorância” e “isso é só metáfora”). E deixa o naturalista com uma escolha desconfortável: ou ele reencanta a natureza com potências e normatividade reais (pagando um preço metafísico enorme), ou ele reduz vida e verdade a poesia — nesse caso, ele já não tem mais com que discutir.
Resolvi checar a sentença "probabilidade só é inteligível depois que um espaço de possibilidade já foi dado" com o Gemini:
(Fenrir)
Please analyze the sentence below in the light of what we know regarding statistics, probability, logic and philosophy of math:
"Probability is only intelligible after a space of possibility has already been given"
(Gemini)
...
2. Probability Theory:
Modern probability is built on the Kolmogorov Axioms.
Before you can assign a probability P, you must define a Probability Space, which is a measure space Omega.
Omega: This is the "Space of Possibility" mentioned in your sentence. It is the set of all possible outcomes.
Logical Precedence: According to formal math, you cannot have P (the probability function) without Omega.
If Omega is not "given," the function P has no domain and is therefore undefined.
...
Logo, o Omega é esse espaço de possibilidades.
E um Omega do todo seria o espaço das probabilidades de tudo o que seria possivel e um omega da vida, de tudo o que seria possivel a vida.
Voce acusa naturalistas de pular as coisas "jumping into conclusions", mas voce faz o mesmo e ainda por cima duas vezes:
Pois ao supor a pergunta: "haveria algo por trás de um Omega da vida / do real / do todo" ?
Voce diz: "sim, há" e na sequencia, já completa: tal algo é "Deus" e etc.
Eu vislumbro outra possibilidade bem mais simples. Não faz muito sentido pensar num algo ou numa estrutura "por tras" de um Omega do todo ou da vida.
Entendo que ele é determinado por aquilo que as coisas são. Ele é parte inseparável das próprias coisas.
Dada uma coisa qualquer, viva ou não, há um espaço de possibilidades para ela.
Mas parece que o espaço que define o que é possível e impossivel para tal coisa, derivaria da propria coisa em si e das relações dela com todo o resto. Faz parte inseparável da natureza mesma da coisa.
Num exemplo absurdo: "nadar" não é possível para uma galáxia, pois dado a coisa que uma galáxia é (suas caracteristicas e tudo o mais) e dado aquilo que "nadar" implica, não é possível concebê-la no real como nadando.
Então à pergunta "haveria algo por trás de um Omega da vida / do real / do todo ?",
eu palpitaria que: "O Omega da vida / do real / do todo já se encontra implicado e determinado pela propria natureza da vida / do real / do todo, daquilo que a vida ou o real ou o todo são"
Talvez o Omega do todo fosse ou se confundisse com o próprio todo, pois se entendemos por todo como englobando absolutamente tudo aquilo que é possível, isso já seria a própria definição de um Omega do todo.
Já se por um Omega do todo, entendermos algo que seja apartado desse todo (Deus), responderia à pergunta com um "não".
Ou pelo menos com um: "não me parece que seja, embora não pense num sim como impossivel a priori". E ainda que fosse "sim", haveria que determinar qual a natureza da coisa implicada por esse "sim". Poderia ela ser ou não ser considerada "Deus"? Se "sim", porque? se "não", porque?
Voce considera suas respostas como certas, eu não as considero assim (e nem as minhas).
Um espaço de possibilidades é matematicamente um conjunto é todo conjunto inclui ele mesmo dentre seus subconjuntos.
E se o conjunto é o todo, não tem um conjunto universo que o englobe.
Supor uma estrutura por tras desse Omega, já sugeriria uma estrutura por tras da estrutura... Qual seria o Omega de Deus, Humanista? E o Omega do ... do Omega dele?
Como tambem que ao responder decididamente que "sim, há algo" e já na sequencia associar esse algo como "Deus", voce me parece estar "pecando" pelo uso de um Deus ex machina, para preencher pronto e ligeiro o que seria uma lacuna do conhecimento.