Ricardo O desafio é que, antes do experimento, precisamos resolver a questão ontológica: se a ciência não resolve o Problema Difícil da Consciência (explicar como a matéria gera o qualia), ela não tem autoridade para (…)

O chamado “Problema Difícil da Consciência” é a formulação do filósofo da mente David Chalmers para a pergunta:

> “Por que e como processos físicos no cérebro produzem experiência subjetiva (qualia)?”

No entanto, essa formulação não é categoricamente diferente de outras questões clássicas da ciência, como:

> “Por que e como processos bioquímicos produzem a digestão?”

ou

> “Por que e como processos eletromagnéticos produzem campos magnéticos?”

Em todos esses casos, lidamos com propriedades emergentes de sistemas físicos complexos, cuja explicação exige níveis adequados de descrição, não a postulação de novas entidades ontológicas.

A consciência subjetiva não é algo “extra” além do mundo físico, nem um mistério que surge magicamente da matéria. O que existe é uma lacuna explicativa provisória sobre como certos processos neurobiológicos dão origem à experiência consciente — lacuna esta que não autoriza, por si só, a conclusão de que a consciência seja um princípio ontologicamente independente.

Uma posição bem articulada nesse sentido é o naturalismo biológico, associado a autores como John Searle. Nessa perspectiva, a consciência é:

ontologicamente subjetiva (só existe enquanto vivida por um sujeito), mas

epistemologicamente objetiva (pode ser estudada de modo científico, público e sistemático).

Como observa Searle, “a dor é subjetiva, mas isso não impede que a neurociência estude objetivamente os estados cerebrais que a causam”.

Portanto, o chamado “Problema Difícil” não revela uma falha ontológica da ciência, mas sim os limites atuais do nosso conhecimento empírico sobre o cérebro. A ciência não precisa resolver completamente esse problema para ter legitimidade em rejeitar hipóteses dualistas ou não naturalistas — assim como não precisou de uma explicação molecular completa da digestão para afirmar que ela não depende de princípios extrafísicos.

Huxley
Em todos esses casos, lidamos com propriedades emergentes de sistemas físicos complexos, cuja explicação exige níveis adequados de descrição, não a postulação de novas entidades ontológicas.

Por acaso o que se entende por "sistema físico" implica coisas como Intencionalidade, Razão e Liberdade?

Se sim, esse seu conceito de matéria tá bem diferente heim.

Se não, tem que postular uma nova entidade ontológica sim.

Huxley
A consciência subjetiva não é algo “extra” além do mundo físico, nem um mistério que surge magicamente da matéria. O que existe é uma lacuna explicativa provisória sobre como certos processos neurobiológicos dão origem à experiência consciente — lacuna esta que não autoriza, por si só, a conclusão de que a consciência seja um princípio ontologicamente independente.

Só tem uma diferença. A consciência subjetiva é o fundamento absoluto do próprio conhecimento científico.

Está em um nível completamente diferente de um mero fenômeno interno ao mundo empírico.

Porque é a condição do próprio haver-empiricidade at all (in first place). É transcendental.

Huxley
Portanto, o chamado “Problema Difícil” não revela uma falha ontológica da ciência, mas sim os limites atuais do nosso conhecimento empírico sobre o cérebro. A ciência não precisa resolver completamente esse problema para ter legitimidade em rejeitar hipóteses dualistas ou não naturalistas — assim como não precisou de uma explicação molecular completa da digestão para afirmar que ela não depende de princípios extrafísicos.

A consciência não é um objeto a mais dentro do mundo pra ser explicado igual digestão.

Dá pra explicar a objetividade a partir da subjetividade (intersubjetivamente).

Mas é necessariamente estruturalmente impossível extrair sujeitos de objetos.

Humanista
Por acaso o que se entende por "sistema físico" implica coisas como Intencionalidade, Razão e Liberdade?

Se sim, esse seu conceito de matéria tá bem diferente heim.

Se não, tem que postular uma nova entidade ontológica sim.

A objeção parte de uma premissa que John Searle rejeita explicitamente: a ideia de que “sistema físico” só pode significar algo exaurido pela descrição da física fundamental.

No naturalismo biológico, sistemas físicos complexos — como cérebros — possuem propriedades sistêmicas reais, causadas por sua organização, que não aparecem no nível das partículas, mas que não são entidades ontológicas adicionais.

Intencionalidade, por exemplo, não é uma substância nem um princípio extra-físico. Para Searle, ela é uma propriedade biológica de certos estados mentais, do mesmo modo que a digestão é uma propriedade biológica do sistema digestivo. Nenhuma “nova entidade” é postulada para explicar a digestão; o mesmo vale para a intencionalidade.

O mesmo raciocínio vale para razão e liberdade. A capacidade racional emerge de cérebros capazes de representação, deliberação e avaliação de razões. A liberdade não exige violação das leis da física, mas consiste em um tipo específico de causação consciente de alto nível, biologicamente realizada.

Confundir a necessidade de novos níveis de descrição com a necessidade de novas entidades ontológicas é um erro categorial. Precisar de conceitos mentais para descrever certos fenômenos não implica que esses fenômenos não sejam inteiramente naturais.

Em suma: sim, intencionalidade, razão e liberdade são propriedades de certos sistemas físicos — mas isso não torna o conceito de matéria “diferente”; apenas abandona uma visão empobrecida e reducionista do que sistemas físicos podem fazer quando organizados de maneira adequada.

Humanista

Só tem uma diferença. A consciência subjetiva é o fundamento absoluto do próprio conhecimento científico.

Está em um nível completamente diferente de um mero fenômeno interno ao mundo empírico.

Porque é a condição do próprio haver-empiricidade at all (in first place). É transcendental.

Concordo que a consciência subjetiva é condição do conhecimento científico no sentido epistemológico: toda observação, toda teoria e toda evidência só existem para um sujeito consciente. Nesse ponto, não há divergência real.

O desacordo surge quando essa prioridade epistemológica é convertida em uma prioridade ontológica. É justamente essa passagem que John Searle considera ilegítima.

O fato de a consciência ser condição de possibilidade da empiricidade para nós não implica que ela esteja fora do mundo natural ou em um “nível transcendental” distinto do empírico. Significa apenas que certos fatos do mundo — como a prática científica — dependem causalmente da existência de organismos conscientes.

Na perspectiva do naturalismo biológico, a ordem correta não é consciência → mundo empírico, mas mundo biológico → cérebros → consciência → conhecimento científico. A consciência não funda ontologicamente o mundo; ela emerge causalmente de processos neurobiológicos e, uma vez existente, passa a desempenhar um papel epistêmico indispensável.

Transformar condições de possibilidade do conhecimento em teses sobre a estrutura última do ser é um erro categorial comum na tradição transcendental. A consciência pode ser epistemicamente irredutível sem ser ontologicamente fundamental no sentido metafísico forte.

Em suma: a consciência é transcendental apenas em um sentido fraco e interno à nossa constituição biológica. Ela não paira acima da natureza como princípio último, mas ocorre dentro dela como um fenômeno natural que, contingentemente, torna possível a ciência.

Humanista
A consciência não é um objeto a mais dentro do mundo pra ser explicado igual digestão.

Dá pra explicar a objetividade a partir da subjetividade (intersubjetivamente).

Mas é necessariamente estruturalmente impossível extrair sujeitos de objetos.

Concordo que a consciência não é “um objeto a mais dentro do mundo” no mesmo sentido em que mesas ou moléculas o são. Para usar a terminologia de Searle, ela possui ontologia de primeira pessoa, enquanto mesas e neurônios possuem ontologia de terceira pessoa.

Mas daí não se segue que seja “estruturalmente impossível” que sujeitos sejam causados por processos objetivos. O que se segue apenas é que descrições objetivas não capturam exaustivamente a forma subjetiva da experiência, o que é um ponto epistemológico, não ontológico.

Quando se diz que “objetos não geram sujeitos”, pressupõe-se uma noção empobrecida de “objeto”, herdada do dualismo moderno, como algo essencialmente sem perspectiva. O naturalismo biológico rejeita essa imagem: cérebros são sistemas biológicos objetivos cuja organização causal é justamente aquilo que torna possível a emergência de estados subjetivos.

Não estamos tentando “extrair sujeitos de objetos”, mas explicar como certos sistemas objetivos, quando organizados de maneira adequada, têm estados com ontologia subjetiva. A alegada impossibilidade é conceitual e decorre de um vocabulário que separa rigidamente sujeito e objeto, não de um limite demonstrado da realidade.

Quanto à intersubjetividade: ela explica como a objetividade é estabilizada socialmente, mas não explica a origem dos sujeitos. Para Searle, a ordem explicativa é inversa: sujeitos biologicamente constituídos tornam possível a intersubjetividade, não o contrário.

A analogia com a digestão não é categorial, mas causal. Assim como não precisamos postular princípios extrafísicos para explicar a digestão, também não precisamos postular uma ontologia transcendental para explicar a consciência — ainda que ambos os fenômenos exijam níveis distintos de descrição.

Ricardo
Muitas vezes, na pressa de defender o consenso científico, corremos o risco de cair no cientificismo

Ciência não é concurso de popularidade. Isto posto, algo não é verdade apenas por ser 'consenso científico'. No máximo, podemos apenas afirmar que é o mais longe que os especialistas da área conseguiram chegar a partir das evidências disponíveis sobre o assunto.

Ricardo
Mas, se um cético afirma que tal fenômeno é impossível ou falso, ele também não assume o ônus de provar essa negação com dados, em vez de apenas sugerir "fraude" ou "alucinação" como explicação padrão?

É verdade que Sagan disse que "alegações extraordinárias exigem evidências extraordinárias"; mas, Sagan também disse que "ausência de evidência não é evidência da ausência". Portanto, o cético não deveria afirmar que fenômenos de difícil explicação são falsos ou impossíveis; em vez disso, é mais correto afirmar que as evidências disponíveis não são suficientes para formar conclusões.

Ricardo
O objetivo deste post é questionar: como podemos garantir que nossa postura aqui no fórum seja de investigação imparcial (Zetética) e não apenas de negação dogmática?

Toda teoria científica sempre terá lacunas a serem lapidadas. Afinal, a ciência não trabalha com verdades absolutas, mas sim com modelos, que por sua vez partem de evidências incompletas.

O matemático e cientista brasileiro Newton da Costa propôs a Teoria da quase verdade: teorias científicas não são verdades absolutas, mas representações parciais e aproximadas da realidade (o "como se"), funcionando para determinados contextos, mesmo com contradições.

Fundamentos: A teoria da quase-verdade (ou verdade parcial) foi elaborada por Newton da Costa para lidar com o caráter transitório das teorias científicas. Ela generaliza a noção de verdade de Alfred Tarski, permitindo que modelos científicos funcionem em contextos específicos, mesmo que não sejam estritamente verdadeiros ipsis litteris.

O "Como Se" (Pragmatismo): Uma teoria é considerada "quase-verdadeira" se for bem-sucedida em explicar uma parte da realidade ou resolver problemas específicos, agindo como se fosse verdadeira.

Conexão com a Lógica Paraconsistente: Essa teoria permite situações de inconsistência teórica, ou seja, teorias podem ter contradições sem se tornarem triviais (inúteis), usando a lógica paraconsistente desenvolvida pelo próprio da Costa.

Aplicações e Visão: O autor aplicou esse conceito para descrever o progresso científico, onde teorias mais amplas podem substituir as anteriores, mas ambas podem ser quase-verdadeiras.